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El término Qi Gong hace
referencia a “Gong”
(trabajo) y Qi (Energía),
por lo que se puede traducir
como trabajo de la energía.
Como Qi (Energía) / Xüe
(Sangre) son inseparables ya
que la Sangre (Xüe)
transporta el Qi (Energía)
y el Qi (Energía) es
alimentado por la Xüe
(Sangre), podemos decir que
el término Qi Gong en un
aspecto mucho más amplio
hace referencia al trabajo
del Qi (Energía) y Xüe
(Sangre). Hay muchos tipos
de Qi Gong, y cada tipo es
indicado para un determinado
objetivo que se quiere
conseguir, pero los Qi Gong
terapéuticos se suelen
caracterizar por no implicar
una aceleración cardíaca y
realizar una respiración más
“pausada” (en referencia al
consumo de oxígeno).
A través del Qi Gong
logramos movilizar el Qi
(Energía) y Xüe (Sangre), y
de esta forma oxigenar la
Sangre que llega a todos los
lugares del cuerpo. Hay que
tener en cuenta que cuanto
mayor actividad haya a nivel
de metabolización, lo cual
tiene lugar entre otras
cosas por un aumento de
oxigenación, más rápido
tendrá lugar el proceso de
envejecimiento; pero también
es importante para mantener
la salud una correcta
oxigenación de la Sangre (Xüe).
Por tanto, el Qi Gong nos
permite de forma general
trabajar a nivel de huesos,
músculos, tendones,
ligamentos y nervios, además
de movilizar el Qi (Energía)
y la Xüe (Sangre)
permitiendo su oxigenación y
que llegue a todos los
lugares de nuestro cuerpo,
trabajar la flexibilidad, y
el Shen (Mente) que depende
del Corazón. Todos estos
beneficios que hemos
enumerado de forma general
nos permitirán trabajar
nuestra salud y constituirá
una de las herramientas para
trabajar la longevidad.
Mucha gente habla de Qi,
¿pero que es el Qi?. El Qi
es la energía, y el ser
humano presenta un solo Qi
(Energía) en diferentes
estados o tipos. De una
forma breve trataremos este
apartado para que el lector
pueda acercarse a la noción
tradicional del término Qi
(Energía).
Dentro de la Teoría del Yin
y el Yang donde todo se
puede englobar dentro de
estos términos, es decir,
todo se puede definir como
tipo Yang o Yin, el hombre
en referencia a la mujer es
Yang y la mujer respecto al
hombre es Yin. Por tanto, en
el momento de la concepción
el hombre aporta
espermatozoides que conlleva
su carga genética y que en
Medicina Tradicional China
se identifica con la energía
que el padre va a aportar al
futuro hijo, y la madre
aporta los óvulos, es decir,
su parte genética y en
Medicina Tradicional China
su energía. Cuando
espermatozoide y óvulo se
unen ambos padres han
aportado su carga energética
al futuro hijo y le han
dotado de un Qi (Energía).
Este Qi (Energía) es
conocido como Qi Ancestral
(Energía Ancestral o
Adquirida), y se dice
Adquirida porque le ha sido
dada por sus padres.
Teniendo esto en cuenta
podemos establecer que si
los padres en el momento de
engendrar al hijo están muy
cansados, transmitirán una
carga energética débil y el
hijo tendrá una salud
delicada, e inversamente si
en el momento de concebir el
hijo los padres está
descansados transmitirán una
carga de Qi (Energía)
poderosa y su hijo gozará de
gran salud; a esto también
se alude en la Medicina
Tradicional China al
recomendar tener hijos
cuando los padres son
jóvenes pues su Qi (Energía)
es fuerte, mientras que con
la edad se irá debilitando.
Dicho Qi (Energía) Ancestral
o Adquirida se dice que
pertenece al Cielo Anterior
y hace referencia a que es
anterior al nacimiento. Esta
energía se encuentra en el
Riñón y no puede ser
aumentada; sólo con el
tiempo se va debilitando
hasta que se agota y aparece
la muerte. El gasto del Qi
(Energía) Ancestral es
diferente en el hombre que
en la mujer, ya que se
ocasiona por ciclos, siendo
en la mujer cada 7 años y en
el hombre cada 8. Para
entender este ciclo y gasto
energético del Qi Ancestral
veremos como se produce: en
la mujer (la niña pequeña
pasa a joven, luego a adulta
y así sucesivamente. A los 7
años la Energía en la niña
es abundante y sus dientes
de leche son reemplazados y
su pelo crece –aquí se
produce un gasto
energético-, a la edad de 14
años llega la menstruación y
ella puede concebir –aquí se
produce otro gasto de
energía-, a la edad de 21
sale la muela de juicio el
crecimiento es extremo en la
mujer –aquí hay gasto de
energía-, a los 28 tendones
y huesos se hacen fuertes,
el pelo crece más largo y el
cuerpo se vuelve fuerte
–aquí hay gasto de energía-,
a los 35 el Estómago e
Intestino Grueso empiezan a
debilitarse, la cara pierde
brillo y el pelo empieza a
caerse –aquí hay gasto de
energía-, a los 42 cara
pierde brillo y el pelo se
vuelve gris –hay gasto de
energía-, a los 49 aparece
la infertilidad –hay gasto
de energía-), en el hombre
(el niño pasa a joven. Luego
a adulto y así
sucesivamente. A los 8 años
su Energía es abundante y
sus dientes y pelo crecen
–hay gasto de energía-, a
los 16 puede engendrar hijos
–gasto de energía-. A los
24 los tendones y huesos se
hacen fuertes y la muela del
juicio aparece –hay gasto de
energía, a los 32 tendones y
huesos en su fortaleza
máxima junto a los músculos
–hay gasto de energía-, a
los 40 el pelo se cae y los
dientes se pierden –hay
gasto de energía-, a los 48
la cara pierde el brillo y
el pelo se pone gris –hay
gasto de energía-, a los 56
el Hígado Se debilita y los
tendones no pueden moverse,
hay esterilidad y el cuerpo
se debilita –hay gasto de
energía-, a los 64 pelo y
dientes se han caído –hay
gasto de energía-).
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O2 |
A pesar de que el Qi
Ancestral o Adquirido no
se puede aumentar, si
existe la posibilidad de
que su consumo sea más
lento, y esto es por
medio del Qi (Energía)
del Cielo Posterior, es
decir, del Qi (Energía)
que recibimos tras el
nacimiento a través de
la comida, el aire o el
movimiento corporal por
ejemplo; también a
través de la acupuntura
es posible utilizando
por ejemplo los puntos
de Ren Mai 4, 5, 6 ó 7
junto al punto Du Mai 4
con aplicación de moxa.
Cuando hablamos del Qi
(Energía) de los
alimentos hacemos
referencia al Qi
(Energía Cereal), es
decir, ya pasamos a ver
un tipo de Qi (Energía)
denominada Cereal y que
proviene de los
alimentos y que cuando
se metaboliza y va al
Pulmón se convierte en
otro tipo denominada Qi
(Energía) Nutritiva o
Rong. Cuando el ser
humano ingiere comida,
esta se dirige al Jiao
Medio (que está
constituido por el Bazo
y el Estómago), y aquí
por primera vez nos
encontramos con el
término San Jiao Medio o
también llamado
Recalentador Medio. Para
aclarar al lector este
término explicaremos que
San Jiao está formado
por Superior, Medio e
Inferior y cada uno de
ellos engloba una serie
de órganos y entrañas.
¿Pero qué es el San Jiao?
La Medicina tradicional
China establece la
existencia de órganos /
entrañas parecido a la
Medicina Occidental como
son el Bazo, Estómago,
Hígado, Vesícula Biliar,
Riñón, Vejiga etc, pero
la Medicina China
establece dos órganos
que no contiene la
Medicina Occidental y
son los denominados San
Jiao y Pericardio (Xin
Bao Long); San Jiao y
Pericardio (Xin Bao
Long) son dos órganos
energéticos. En esta
ocasión trataremos de
explicar el órgano
energético San Jiao,
indicando que hace
referencia a “San”
(Tres) y “Jiao”
(Metabolismos); el San
Jiao lleva Agua
Recalentada (Calor) y de
ahí su otro nombre de
Triple Recalentador, y
es importante mencionar
que interviene en la
formación de la Sangre y
los Líquidos Orgánicos.
Desde el punto de vista
Occidental si queremos
comprender y entender
materialmente que es el
San Jiao hay que decir
que es imposible, ya que
todo lo que vemos es
Materia y lo que no
vemos es Energía, y ya
hemos mencionado
anteriormente de que San
Jiao se trata de un
órgano energético, que
no podemos ver. El San
Jiao consta de tres
partes: Superior formada
por Corazón y Pulmón;
Media formada por Bazo y
Estómago; Inferior
formada por Vejiga,
Riñón, Hígado, Intestino
Delgado e Intestino
Grueso. Una vez que
hemos hablado a nivel
básico del término San
Jiao, volvemos a
centrarnos en el Qi
(Energía) Rong o
Nutritiva que tiene su
origen en los alimentos
que ingerimos, y como se
ha mencionado los
Alimentos y su Qi
(Energía) llegan al Jiao
Medio constituidos por
el Estómago y el Bazo;
aquí los alimentos se
metabolizan y de este
proceso de
metabolización se
obtiene el Qi (Energía)
de los alimentos, es
decir, que cuanta más
calidad tengan los
alimentos que ingiramos
de mejor calidad será el
Qi (Energía) que de
ellos extraigamos a
través del proceso de
metabolización. De la 1ª
metabolización o
purificación de los
alimentos que tiene
lugar en Estómago y Bazo
se obtiene una parte
pura (más refinada, de
más calidad) y otra
impura, la parte pura de
este Qi (Energía) de los
Alimentos va al Pulmón
uniéndose con el Qi
(Energía) Celeste, es
decir, el aire que
inspiramos (oxígeno). De
esta unión entre la
parte refinada del Qi
(Energía) de los
Alimentos y el aire
(oxígeno) se forma el Qi
(Energía) Rong o
Nutritivo a nivel del
Pulmón. Una vez formado
el Qi (Energía) Rong por
su carácter de Energía
tiende a circular, ya
que es una
característica propia de
la Energía. Pero
llegados a este punto
hay que comprender si
esta Energía Rong
circula por cualquier
sitio o por lugares
determinados. En
referencia a la
circulación de Qi
(Energía) Rong se dice
que circula por los
Meridianos, pero aquí
nos encontramos con otro
término nuevo:
Meridianos, que
pasaremos a explicar
brevemente como caminos
en el cuerpo que tienen
zonas muy internas y
otras externas de paso,
conectando el interior y
el exterior, y los
órganos y entrañas. Cómo
el Qi (Energía) podemos
hablar de Meridianos, y
encontrarnos varios
tipos; en nuestro caso
nos interesan los
Meridianos llamados
Principales que se
conocen como Meridiano
de Vejiga, Riñón,
Hígado, Vesícula Biliar,
Intestino Delgado,
Corazón, Intestino
Grueso, Pulmón,
Estómago, Bazo, San Jiao
y Pericardio, cuyos
nombres hacen referencia
al órgano o entraña con
el que se relaciona y
comunica. Es por estos
Meridianos o caminos
Principales por donde va
a circular el Qi
(Energía) Rong o
Nutritiva comenzando por
el Pulmón que es donde
se origina, sigue por el
Meridiano de Intestino
Grueso, Estómago, Bazo,
Corazón, Intestino
Delgado, Vejiga, Riñón,
Pericardio (Xin Bao
Long), San Jiao,
Vesícula Biliar, Hígado.
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Una vez que hemos
visto básicamente
aspectos de la
Medicina Tradicional
China como San Jiao,
Meridianos
Principales, Qi,
Rong Qi, etc…
podremos entender
mucho mejor los
grandes beneficios
que nos puede
reportar la práctica
del Qi Gong (Trabajo
de la Energía) para
nuestro organismo.
Al principio
comentábamos como
estos ejercicios de
la tradición China a
pesar de hacer
referencia su nombre
al Qi (Energía)
también podía
incluirse el trabajo
de Xüe (Sangre), más
concretamente en lo
referente a su
circulación. Como
hemos leído el Qi
(Energía) impulsa la
Xüe (Sangre) para
que circule y la Xüe
(Sangre) alimenta al
Qi (Energía), y
según la Teoría de
Medicina China Qi
(Energía) es Yang y
Xüe (Sangre) es Yin.
Por tanto no pueden
existir el uno sin
el otro. ¿Pero si
hay diversos tipos
de Qi (Energía),
cuál es el encargado
de realizar la
misión de mover la
Sangre? El Qi
(Energía) Nutritiva
o Rong, ya que es el
Qi (Energía) más
cercana a la Sangre.
Los ejercicios de Qi
Gong (Trabajo de la
Energía) por lo
tanto movilizarán el
Qi (Energía)
Nutritiva o Rong y
por consiguiente por
todo lo expuesto
también la Sangre.
Muchas veces hablar
de Qi (Energía) y su
movilización es
difícil de entender
y creer para los
occidentales, pero
movilizar la Sangre
incluso se puede ver
claramente cuando
por ejemplo una
persona mueve sus
brazos relajadamente
y de forma rápida
con la consecuencia
de que sus manos se
vuelven rojas e
hinchadas por la
llegada de gran
cantidad de Sangre a
dicha zona; por
tanto, la Sangre se
ha movido y el Qi
(Energía) Nutritiva
o Rong también, ya
que circula con
ella. De esta forma
a través del Qi Gong
obtenemos grandes
beneficios al
movilizar la Sangre
por todo el
organismo, tal como
establece la
Medicina Occidental
de los beneficios
que se obtienen de
tener una correcta
circulación
sanguínea. Pero esto
no es todo, ya que
el Qi (Energía)
Nutritiva o Rong va
a todos los órganos
y en cada uno de
ellos sufre una
metabolización para
obtener una
sustancia más pura
que en los textos
antiguos chinos se
nombra como Jing.
Para entender que es
el Jing que se
produce en cada
órgano podemos
equipararlo a las
sustancias que
contempla la
Medicina Occidental
como por ejemplo las
hormonas. Así, al
Pulmón llega Qi
(Energía) Nutritiva
o Rong y la
metaboliza para
crear Jing de Pulmón
de tres tipos:
anatómico que va a
la piel, sensorial
que va al olfato y
psíquico que va a lo
que se conoce como
sensibilidad; al
Corazón llega Qi
(Energía) Nutritiva
o Rong y la
metaboliza para
crear Jing de
Corazón de tres
tipos: anatómico en
referencia a la
Sangre y Vasos
sanguíneos,
sensorial que va a
la lengua para regir
el habla y psíquico
para regir la
personalidad; ; al
Hígado llega Qi
(Energía) Nutritiva
o Rong y la
metaboliza para
crear Jing de de
tres tipos:
anatómico en
referencia a
músculos y tendones
, sensorial en
relación a los ojos
y psíquico para
regir la
creatividad; al
Bazo llega Qi
(Energía) Nutritiva
o Rong y la
metaboliza para
crear Jing de de
tres tipos:
anatómico en
referencia a los
músculos/carne ,
sensorial para regir
labios/gusto y
psíquico para regir
la reflexión; por
último el Riñón
tiene sus tres tipos
de Qi (Energía)
Nutritiva o Rong:
anatómica que rige
huesos y médula,
sensorial rige el
oído, y psicológica
en referencia a la
voluntad, además de
recibir también Jing
de los otros
órganos. Así, una
buena circulación
del Qi (Energía)
Nutritiva o Rong
conllevará una buena
circulación de la
Sangre, además de
cómo hemos visto que
el Qi (Energía)
Nutritiva o Rong
llegue a todos los
sitios y entre ellos
los órganos de forma
que se mejorará a
nivel de la piel,
olfato, la Mente,
los Vasos
Sanguíneos, la
fonación, músculos y
tendones, la vista,
el gusto, los
huesos, el oído y lo
que es el
funcionamiento
interno del
organismo entre
otras cosas. Pero
para obtener estos
beneficios a nivel
terapéuticos de este
milenario arte
oriental conocido
como Qi Gong
(Trabajo de la
Energía) obviamente
hay que practicar un
sistema de
ejercicios
tradicional que haya
demostrado sus
efectos a lo largo
de muchos años en
diversas personas,
tener un transmisor
cualificado en el
arte del Qi Gong
(Trabajo de la
Energía) que nos
guíe paso a paso y
nos lleve a una
practica correcta de
los movimientos y
sobretodo una
practica constante y
duradera en el
tiempo, pues estos
beneficios aunque
nos reportan
rápidamente
beneficios sólo nos
aportarán sus
grandes beneficios
si son practicados
durante años.
Artículo realizado
por:
Instructor David
Oliver -Director
Wutan España-.
Técnico Superior en
Medicina Tradicional
China
Miembro de
Practitioner´s
Register y PEFOTS
Adscrito a la
Fundación Europea de
Medicina Tradicional
China.
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"Para
tener buen Kungfu es necesario tener un Corazón noble.
En el Corazón reposa la raíz de la intención manifestada
a través de las acciones"
-
Shifu Pedro Pablo Martínez -
C/ Duque de Ahumada nº10 - España - Huelva -
Email: wutanspain@gmail.com |
