Linaje Shigong Dai Shi Zhe

 

 

 

Escuela Tradicional

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Artes Marciales Chinas

 

 

 

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Artículo: 4. Fajing. Desarrollo del poder. Parte 2.

 

(Traducido por Francisco Mulet Ferrer -Estudiante de Wutan España)
Artículo traducido al castellano y utilizado en esta Web con el permiso del Gran Maestro Xü Ji (Adam Hsu).
Para ver artículo original en inglés visitar Web Gran Maestro Xü Ji (Adam Hsu):

http://www.adamhsu.com/articles/taiwanblog_FaJing2.html


¡Si no se ha aprendido Chan si jing, no se ha aprendido Kung fu chino!

Existen dos asuntos importantes en el aprendizaje del kung fu: uno es el método de desarrollo del poder (Fa jing) y el otro la técnica de ataque y defensa. Estos dos asuntos no son independientes, sino que se entrelazan y no pueden separarse. Si podemos desarrollar el poder con gran fuerza pero no conocemos las técnicas de ataque y defensa, nunca venceremos a un oponente sin importar lo fuerte que sea el poder que podamos desarrollar.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Por el contrario, si sólo conocemos técnicas de ataque y defensa pero no conocemos el método de desarrollo del poder, no venceremos a nuestro rival sin importar cuántas veces seamos capaces de golpearlo. Estas dos técnicas son complementarias y deben ser aprendidas simultáneamente. El hecho de que el kung fu chino tenga tantos movimientos curvos y circulares se debe a la influencia del método de fa jing y también al chan si jing. Este se demuestra en el taiji quan y en el bagua zhang.

Podemos emplear la lanza para explicarlo más profundamente. Muchos países del mundo poseen distintos tipos de lanzas. La tribu Masai de África arroja sus lanzas para atacar al enemigo. Tanto los europeos como los japoneses tienen lanzas para pinchar y empujar. Desde el punto de vista del kung fu tradicional chino, estas armas no son lanzas reales. Sus usos están realmente más cerca del palo basado en las técnicas y métodos de desarrollo del poder. Si el empleo de un arma no tiene movimientos curvos y circulares, v.gr. chan si jing, no es realmente una técnica de lanza según los estándares del kung fu chino.

¿Por qué se dice “La lanza es la reina de las armas” en las artes marciales chinas? Esto se debe a los movimientos en espiral - chan si jing. Otras armas chinas tienen movimientos en espiral también, pero no los enfatizan tanto como la lanza. Por tanto se puede decir que no es kung fu chino tradicional si no hay chan si jing en los movimientos. Ésta es la esencia del kug fu chino.



Tipos y métodos de Fa Jing

No puedo dar una lista completa de todo el jing de todos los estilos de kung fu. En resumen, cada estilo de kung fu posee su propio carácter, foco y fuerza. No podemos en verdad juzgar si uno es mejor que el resto. Los métodos habituales de “jing” son los siguientes:“Jing de empuje” en el movimiento de empuje y puñetazo recto.“Jing bajo” es el movimiento de empuje hacia abajo

“Jing alto” es el movimiento de golpeo hacia arriba

“Jing de resorte” es el movimiento curvo de resorte.

“Jing de proyección” es el movimiento de arrastre y proyección

“Jing de agitación” es el movimiento de agitación

“Jing de corte” es el movimiento de rajado y corte

Etc

Estos son los métodos de jing con movimientos de marcado desarrollo de poder. Además, hay muchos métodos de jing que no tienen movimientos muy reseñables, como el “Jing de expansión” en taiji quan y el “Jing de succión” en la lucha libre china. Es complicado de contar con los ojos, pero puede ser fácilmente identificado con el tacto.









Las categorías de Fa Jing basadas en la dirección y en la distancia

Ahora hablemos de las categorías de jing basadas en la dirección y en la distancia. Según la dirección existe el “jing recto”, “jing horizontal” y “jing diagonal”. Por distancia, el “jing largo”, “jing medio” y “jing corto”. El “jing de proyección” es un ejemplo de “jing recto” por la palabra “proyección” es la acción de empujar recto al frente como “puño de la mano que bloquea” en taiji quan. El “jing horizontal” significa empujar lateralmente como “puño bajo el codo” en taiji quan. El “jing diagonal” es para la dirección entre el frente y el costado, v. gr. 45º, como en “puño que señala la ingle” en taiji quan. Existen tres tipos básicos de jing con respecto a la dirección aunque existe otro jing para diferentes direcciones y ángulos también. En suma, quiero señalr que el cambio de dirección de jing es relativamente fácil de conseguir.

La siguiente categoría son las diferencias en distancia. En el combate real, debemos intentar golpear al objetivo cuando desarrollemos el poder sin importar la distancia a la que aquél se encuentre. De otro modo, no tiene efectividad. Por consiguiente, queremos ser capaces de desarrollar el poder y de completar la misión del movimiento para objetivos en cualquier distancia. Por supuesto, es más difícil desarrollar poder según la distancia mengua. Es por esto por lo que es muy importante conocer la forma correcta de practicar.

Podemos tomar “palma que levanta” de “xiao baji” como ejemplo: es un “jing medio” y es muy difícil de desarrollar. Se tardará mucho tiempo – un año o más, y un tremendo esfuerzo y sufrimiento para dominarlo si lo practicamos como “jing medio” desde el comienzo. Podemos practicarlo como “jing largo” desde el comienzo y continuar durante tres meses para comprender realmente los detalles del movimiento. Entonces acortamos la distancia y continuamos la práctica durante otros tres meses. Con esta aproximación, al final seremos capaces de acortar la distancia y el tiempo estimado para alcanzar los requisitos del “jing medio” de modo mucho más fácil.

Debe destacarse que fa jing es un entrenamiento básico y que la práctica debe comenzar con el “jing largo”. También es importante recordar” “jing largo” posee en realidad los componentes clave del movimiento avanzado -”jing corto”. El entrenamiento debe ser conducido paso a paso sin saltar ninguna etapa intermedia.





Grado de Jing: Visible, oculto, y desaparecido

Pasemos a tratar el significa de “visible”, “oculto” y “desaparecido” en jing, v.gr, en las tres etapas “jing visible”, “jing oculto” y “jing desaparecido”. El “jing visible” pueder ser visto con facilidad y todos pueden identificar todos los movimientos en el proceso del desarrollo del poder. La existencia de jing en “jing oculto” no puede ser reconocida con claridad y no todo el mundo puede ver y comprender todos los movimientos. El “jing desaparecido” no puede ser reconocido en absoluto. El “jing visible” es descrito con cuatro caracteres tradicionales que significan “con forma y expresión”; el “jing oculto” es “con ambigüedad y forma y expresión casi inexistentes”; y el “jing desaparecido” es “sin forma ni expresión”.

¿Entonces qué es “forma”? ¿Y qué es “expresión”? Existen dos pasos en el proceso del desarrollo del poder: la preparación y la utilización. En otras palabras, el inicial es el acumulo de poder y el último es el desarrollo del poder.

Cuando se puede avanzar la habilidad gradualmente del visible al invisible, y del invisible al desaparecido para acumular y desarrollar poder, sus movimientos se hacen invisibles para la mayoría de la gente. Acumular poder es el paso preparatorio, que es como “tensar el arco”. Desarrollar poder es el paso de utilización, que es como “soltar la flecha”.







Podemos emplear “palma que roba el corazón” de “da baji” como ejemplo. Yo mostraría todos los movimientos claramente si la mostrara. Sin embargo, si mi maestro, el Sifu Liu Yun-Chiao, la mostrara, estarían completamente confusos porque no serían capaces de ver todos los movimientos con claridad. El profano podría decir “Sifu Hsu, ¡su baji es mejor que el de su maestro!”. Esto se debe al hecho que yo debo intentar mostrar de modo consciente todos los movimientos que desarrollan poder para que la gente pueda ver cada paso. ¡La demostración del Sifu Liu no mostraría los movimientos de acumulación y desarrollo de poder claramente porque el emplea “jing desaparecido” todo el tiempo! Como practicante de artes marciales, hay que prestar atención: las diferencias radican en la capacidad y el logro de cada uno.

Último pero no menos importante: ¿cuál es el aspecto mental del jing? Aquí esta la conclusión del artículo. Jing no es fuerza; es más avanzado y refinado que la fuerza. Jing no es una postura; es un movimiento -posturas son las posiciones preparatorias y finales, mientras que movimiento es la transición entre posturas. Jing no es espíritu, expresión, o “belleza” aunque jing pueda ser expresado de forma estética. Jing no es qi pero requiere qi. Jing no es un cuerpo físico pero requiere un cuerpo físico para ser llevado a cabo. Jing no es un pensamiento ni un estado mental, pero requiere tu mente para conducirlo y focalizarlo.

Entonces ¿cuál es el uso del entrenamiento mental en kung fu? Es importante recordar esto: Chan si jing es único y flexible. Está lleno de variedades y posibilidades. No es en absoluto monótono. Aguarda la mejor oportunidad para emerger calmada y silenciosamente sin prisa. No insiste en una opinión o determinación subjetiva. Aprovecha cualquier oportunidad sin duda ni reserva. Cuando reconoce al objetivo, persiste y no abandona con facilidad. Por tanto, afecta al carácter del practicante, a sus habilidades sociales e interpersonales, y a su actitud hacia la vida. Las características del chan si jing son exactamente las características típicas de la gente de China. Por esto los chinos inventaron el kung fu. Inventaron chan si jing debido a sus especiales características étnicas. Lo mismo puede decirse de otras áreas al margen de las artes marciales, como filosofía, artes y literatura.

Los chinos puede tomar pleno uso del chan si jing debido a sus personalidades y a sus características mentales. Por eso tengo el siguiente consejo para todos los practicantes de kung fu, sobre todo para los practicantes no chinos que estén leyendo este artículo: junto a la practica del kung fu, deben estudiar y comprender al pueblo chino, su cultura y características. Esto incluye estudiar y experimentar disciplinas como filosofía, historia, artes, cocina e incluso el idioma. Es el mejor modo de ayudarse a dominar el kung fu y, al tiempo, hacer de este arte, que esta tan profundamente conectado con las raíces étnicas, un genuino kung fu chino global.

 

"Para tener buen Kungfu es necesario tener un Corazón noble.  En el Corazón reposa la raíz de la intención manifestada a través de las acciones"

- Shifu Pedro Pablo Martínez -

 

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